La Sexta Tesis
sobre Feuerbach y
la concepción marxista
del Hombre
Por
Mario Guilli
El presente artículo destaca la proyección científica
de las bases filosóficas del materialismo dialéctico en relación
al tema del hombre, en especial de la VIa. Tesis sobre Feuerbach.
Se revisan debates en torno a la concepción
marxista del ser humano, tanto en Occidente como en Rusia, a lo
largo de este siglo.
Se detalla el proceso de interiorización, mediante
el cual el ser humano se individualiza a la vez que se socializa.
Asimismo, se destaca el papel de este proceso en la formación de
la conciencia.
Se explican los conceptos de actividad, conciencia
y personalidad como niveles de complejidad progresiva de la conducta
humana.
Por último, se desarrollan algunas conclusiones,
en las cuales destacaremos aspectos del marxismo que aparecen confirmados
por la investigación científica y aspectos a desarrollar en el futuro.
Algún día, cuando nuestros deseos se transformen
en realidad, el sistema de explotación que hoy gobierna al mundo
será historia. Ese día, muchas indignidades de nuestra vida cotidiana
serán vistas con la misma extrañeza con la que hoy vemos el esclavismo.
Ya abolidas las condiciones que mantienen los intereses de clase
de la burguesía, las ciencias sociales dejarán definitivamente en
el pasado el velo ideológico que hoy les impide desarrollarse. A
pesar de lo difícil que nos es hoy transportarnos a ese nuevo sentido
común, no nos cabe duda que reconoceremos al año 1845 como aquel
en que la humanidad, representada por el genio de Karl Marx, descubrió
su propia esencia, expresada en la VIa. Tesis sobre Feuerbach: "La
esencia del hombre no es ninguna abstracción inherente al individuo
aislado. En su realidad es el conjunto de las relaciones sociales."
(a)
Pero su desconocimiento por parte de la mayoría
de los que hoy adhieren al marxismo, la ignorancia de sus profundas
implicancias, constituyen una muestra clara del estado comatoso
en que se encuentra la lucha ideológica.
En este trabajo, explicaremos por qué el marxismo
es la base metodológica sobre la cual se puede profundizar en el
terreno del ser humano por el camino de la ciencia, para no terminar
en los callejones sin salida a los que nos conduce el idealismo.
El tema del hombre, del psiquismo humano, fue
esbozado en sus determinaciones fundamentales por Marx y Engels.
Pero a lo largo de este siglo, el punto no fue adecuadamente desarrollado
sino por un escaso número de intelectuales, sin llegar a encarnar
en sentido común del conjunto del movimiento revolucionario. Precisamente
por ello es en este tema donde la reacción filosófica burguesa ha
tenido los mayores éxitos en su tarea de quebrar el amplio frente
teórico marxista en una primera etapa, para pretender arrojarlo,
más tarde (avanzada ya la crítica y detenido el proceso revolucionario
mundial) al baúl de los recuerdos.
Los propios marxistas terminamos encogiéndonos
de hombros y mascullando las farragosas explicaciones de la burguesía
justo en el punto en que más apegados teníamos que estar a nuestras
probadas raíces metodológicas. Justo en el punto en que estabamos
en condiciones de brindar una nueva revolución teórica, como la
que implicó el desarrollo del materialismo histórico y la economía
política en el siglo pasado.
Mas, antes de introducirnos de lleno en la cuestión
del hombre, es necesario detenernos en la concepción dialéctica
de la esencia.
¿ COMO SE LLEGA A LA
ESENCIA ? (b)
"Esencia es la categoría de la dialéctica
materialista que designa el aspecto interno, oculto, relativamente
estable de los objetos y procesos, aspecto que determina su desarrollo.
La esencia, en cuanto base interna de los objetos siempre se revela,
se manifiesta. El fenómeno es el aspecto exterior, menos estable
que la esencia, de las cosas y de los procesos de la realidad. El
fenómeno es la esencia relvelada, puesta de manifiesto".(1)
La esencia no "aparece" directamente,
sino a través del fenómeno. La esencia se devela mediante el trabajo
científico de abstracción. Ahora bien, hay dos formas de realizar
una abstracción:
a) Abstracción generalizadora:
Es una generalización externa, empírica, es
decir, derivada de la experiencia sensible, prácticamente inmóvil.
¿Cómo se realiza ? Se toma una masa de fenómenos singulares y se
señala que tienen en común. El resultado es la aplicación de un
razonamiento inductivo, es decir, aquel que va de lo singular a
lo universal.
Por ejemplo:
Mosca N°1..tiene 6 patas
Mosca N°2..tiene 6 patas
Mosca N°3..tiene 6 patas
Mosca N°1000.tiene 6 patas
CONCLUSIÓN: Todas las moscas
tienen 6 patas.
Esta forma de abstracción es la más infecunda
para penetrar en la esencia de los objetos. Marx le daba legalidad
en la medida en que "al subrayar y precisar bien los rasgos
comunes, nos evita la repetición".(2)
El problema surge cuando se pretende hacer pasar
a una abstracción generalizadora por esencial. Esto es lo que sucede
a menudo, desde posiciones filosóficas especulativas, en relación
al tema del hombre. En efecto, por este método, se puede llegar
a definir que la esencia del hombre es su capacidad de pensamiento
abstracto, de fabricar herramientas, de aprender lenguajes articulados,
etc.. Asimismo, los filósofos idealistas incorporan categorías abstractas
y ahistóricas: el alma, la capacidad creadora, la capacidad de amar,
de creer en Dios y algún burgués agregará "su egoísmo intrínseco".
Aquí la esencia aparece como un aspecto separado
de la singularidad de los objetos (o de los hombres) concretos que
tienen vida, movimiento real.
Por esta vía llegamos a una concepción genérica
y abstracta del hombre, parcial, unilateral. Las características
del hombre no aparecen integradas como lógica consecuencia del movimiento
de su desarrollo, sino estáticas y desarticuladas. El individuo,
así, termina siendo un mero portador de cualidades que se derivan
de un género abstracto "El Hombre", cualidades universales,
inmutables, ahistóricas. Esto es precisamente lo que Marx y Engels
critican a Ludwig Feuerbach:
"No llega nunca (...) hasta el hombre realmente
existente, hasta el hombre activo, sino que se detiene en el concepto
abstracto ‘el hombre’, y sólo consigue reconocer en la
sensación el ‘hombre real, individual, corpóreo’; es decir,
no reconoce más ‘relaciones humanas’ ‘entre el hombre
y el hombre’ que las del amor y la amistad, y además, idealizadas.
No nos ofrece crítica alguna de las condiciones de vida actuales
(...) se ve obligado (...) a reincidir en el idealismo precisamente
allí donde el materialista comunista ve la necesidad y, al mismo
tiempo, la condición de una transformación radical tanto de la industria
como de la organización social."(3)
EN RESUMEN: La abstracción
generalizadora es un momento en el proceso de conocimiento, momento
de la equiparación, momento analítico. Es una operación de la lógica
formal que consiste en destacar los aspectos que se repiten en una
cantidad de elementos singulares asimilables a un mismo género.
b) Abstracción Concreta:
Marx explica que "Lo
concreto es concreto porque es síntesis de múltiples determinaciones
y por lo tanto, unidad en la diversidad".(4)
El conocimiento de las múltiples determinaciones
es el camino para llegar a la esencia del proceso. Para ello es
necesario tomar a un objeto concreto (Por ejemplo, un modo de producción,
una mosca, un hombre) como una totalidad orgánicamente estructurada,
donde cada parte es indivisible del todo.
En nuestro ejemplo anterior, mediante la abstracción
generalizadora, las patas de la mosca aparecían como un rasgo desconectado
del resto de la estructura del insecto. Pero a nosotros no nos interesa
tanto saber cómo lo concreto singular es en general sino cómo en
general se produce lo concreto singular. Entonces veremos cómo las
6 patas de la mosca son entendibles en el marco de las particularidades
intrasistémicas del organismo de la mosca, que a su vez sólo es
explicable como respuesta adaptativa eficaz para su sobrevivencia
en el marco de las condiciones en las cuales se halla inmersa la
mosca.
La abstracción concreta nos permite comprender
las contradicciones lógicas del desarrollo, cómo es que lo simple
va dando lugar a lo complejo. Así es como generalizamos dialécticamente,
es decir no cosas, sino relaciones, nexos internos, movimiento,
tránsitos, es decir, la marcha de las contradicciones esenciales.
Como dice el filósofo francés Lucien Sève: "Para
superar el nivel de las generalidades abstractas y de los conceptos
correspondientes, es necesario romper resueltamente con la identificación
de la esencia con un objeto general y en consecuencia con cosas.
Hay que ubicar el análisis en las relaciones internas fundamentales.(5)
En la VIa Tesis, Marx aplica el método de análisis
concreto al ser humano, descubriendo la verdadera causa del psiquismo
en el conjunto de las relaciones sociales. Aquí surge otro tema
delicado ¿cómo entender este conjunto de relaciones ? La respuesta
está en la concepción materialista de la historia, que remarca una
y otra vez el carácter determinante de las relaciones que entablecen
entre sí los individuos para producir bienes materiales. Es decir
"(los individuos) se encuentran ya con sus condiciones de vida
predestinadas, por así decirlo; se encuentran con que la clase les
asigna su posición en la vida y, con ello, la trayectoria de su
desarrollo personal; se ven absorbidos por ella".(6)
El ser humano se desarrolla en una determinada
sociedad. En esta, las fuerzas productivas (máquinas, materias primas,
mano de obra humana) funcionan organizadas por ciertas relaciones
de producción. Estas conforman la base material sobre la cual se
levanta una multifacética superestructura ideológica. En este marco
se realiza la reproducción social del hombre, el cual a través de
su actividad, va desarrollando su conciencia, sus hábitos, sus valores,
su producción, etc. es decir, su proceso de vida.
"La historia humana aparece como un proceso
de historia natural; sus actores son sin dudas los propios hombres,
pero hombres producidos en las relaciones sociales y por ellas,
de las cuales, según la formula de El Capital ‘el individuo
es socialmente la criatura, haga lo que haga para librarse de ellas’".(7)
El marxismo descubre así que la esencia del
hombre está excentrada del individuo, hallándose en el conjunto
de las relaciones sociales, en el medio social en el que se desarrolla
el mismo, sin olvidar en ningún momento el carácter determinante
de las relaciones objetivas de producción sobre las restantes relaciones
socio-culturales.
En este artículo nos proponemos demostrar, en
consonancia con lo expresado por Alexei N. Leontiev (c), que "Karl
Marx descubrió el método adecuado para el análisis científico del
origen y funcionamiento de la conciencia humana, social e individual.
Como resultado (...) el objeto de la investigación de la conciencia
se trasladó del individuo subjetivo a los sistemas sociales de la
actividad.(8)
gráfico2: Abstracción concreta
DEBATES EN OCCIDENTE
En este punto resumiremos la importante labor
filosófico-crítica realizada por Sève en torno a la significación
de la VIa. Tesis sobre Feuerbach y las desviaciones de que ha sido
objeto por parte de algunos filósofos occidentales. Nos hemos permitido
agregar algunas acotaciones que, creemos, enriquecen estas críticas.
Como veremos, tanto el humanismo filosófico-especulativo como el
existencialista de Sartre se caracterizan por la excesiva primacía
otorgada al individuo, mientras que en el caso del anti humanismo
teórico, se absolutiza la determinación estructural.
1) HUMANISMO FILOSOFICO ESPECULATIVO:
¿ Qué es la especulación filosófica ? Es un
vicio del pensamiento por el cual se pretende llegar a la esencia
de un objeto de estudio partiendo de bases abstractas, dejando a
la realidad objetiva como mero "cajón de ejemplos" para
justificar dichas especulaciones. El marxismo es una filosofía de
nuevo tipo, porque parte de bases empíricamente demostrables y no
pierde en ningún momento su contacto con la ciencia.
El error fundamental de estos autores consiste
en que ubican en las obras de la juventud de Marx, especialmente
en los Manuscritos de 1844 la "Psicología del Marxismo".
Ciertamente, en dichos Manuscritos, encontramos
sugestivas referencias a temas psicológicos, pero concebidas desde
una postura aún idealista y especulativa en torno al esencial tema
de la relación entre el ser humano y el proceso histórico.
Aún no había madurado la inversión materialista
del año posterior. En efecto, en el primer manuscrito podemos leer:
"La relación del obrero respecto del trabajo genera la relación
con ese trabajo de un hombre ajeno a él y situado fuera de él. La
relación entre el obrero y el dueño o patrón del trabajo, como se
le suele llamar. Por lo tanto, la propiedad privada es producto,
resultado, consecuencia del trabajo alienado, es decir, de hombre
alienado, de trabajo que se ha vuelto ajeno, de vida que se ha vuelto
ajena, de hombre que se ha vuelto ajeno. Es verdad que hemos extraído
el concepto de trabajo alienado ( de vida alienada) de la economía
política, como resultado del movimiento de la propiedad privada.
Pero del análisis de este concepto se desprende que, aún cuando
la propiedad privada aparece como fundamento, la causa del trabajo
alienado, es más bien su consecuencia, tal como en el origen los
dioses no son causa sino efecto de la aberración del entendimiento
humano. Más tarde, esta relación se convierte en una relación de
acción recíproca"(9) Y luego: "Nos preguntamos ahora:
¿Cómo llega el hombre a alienar su trabajo, a volverlo ajeno? ¿Cómo
se basa esta alienación en la esencia del desarrollo humano? Ya
hemos dado un gran paso hacia la solución de este problema al transformar
la cuestión del origen de la propiedad privada en la de la relación
del trabajo alienado con la marcha del desarrollo de la humanidad."(10)
Como vemos, en los Manuscritos de 1844, Marx
define una relación recíproca entre propiedad privada y el trabajo
alienado, donde la determinación fundamental está del lado de este
último.
¿Qué significa esto? Que si la propiedad privada,
(que es una forma de organización de las relaciones sociales, de
la base social) tiene su origen en el trabajo alienado (que luego
el joven Marx intentará ver como derivado de la "esencia del
desarrollo humano"); entonces, el proceso social queda invertido
de manera idealista. O sea, por extensión, el proceso histórico
queda determinado por una esencia humana previa a dicho proceso.
¿Qué causa la alienación? Por este camino Marx terminaba en el callejón
sin salida de las explicaciones metafísicas y ahistóricas (el ser
humano está determinado por sus potencias esenciales)
La aceptación sin crítica de estos postulados
implica la negación de toda la obra posterior de Marx, desde las
Tesis y la Ideología Alemana hasta El Capital, donde se afirma exactamente
lo contrario.
Desde esta concepción pre-científica, ciertos
autores reaccionan contra la idea de que la esencia humana está
en el conjunto de las relaciones sociales (basadas estas en las
relaciones de producción), para dar a la subjetividad lugar central
en el devenir histórico.
Un ejemplo es el de Roger Garaudy (d), que reemplaza
el texto de la VIa. Tesis por uno imaginario: "el individuo
es el conjunto de las relaciones sociales" (e), entendiendo
estas no desde el materialismo, sino como la simple "intersubjetividad",
aceptable para cualquier espiritualista. Confundiendo individuo
con esencia, o sea, existencia con esencia, Garaudy termina en abstracciones
generalizadoras acerca del "hombre", como poseedor de
características ahistóricas. El hombre se caracteriza por ser "sujeto
de la historia", por su carácter creador, su tendencia a la
"superación dialéctica". Invierte de manera idealista
las relaciones entre el proceso histórico: es el hombre quien "produce"
las relaciones sociales. En síntesis, para Garaudy "el hombre
es un creador a imagen de Dios." (11)
El mismo hincapié en los Manuscritos del ´44,
idéntico desdén hacia la inversión materialista del ´45, a partir
de la VIa. Tesis, se repite en otros autores: Por ejemplo, el freudo
(¿marxista?) de la Escuela de Francfort, Erich Fromm, o en el filósofo
marxista italiano, radicado varios años en nuestro país, Rodolfo
Mondolfo.
Como vemos, la VIa. Tesis es la piedra de toque
para la comprensión del humanismo revolucionario marxista.
La desviación espiritualista surge como respuesta
errónea al dogmatismo soviético y a las desviaciones burocráticas
del sistema socialista; pero también como resultado de una visión
idílica de la democracia burguesa (sólo posible para los intelectuales
alejados de los sufrimientos del pueblo) . En efecto, "embelleciendo"
a un hombre genérico con una libertad abstracta e individual, terminan,
como mansos liberales, justificando la democracia burguesa.
Para el marxismo, en cambio, la libertad es
un producto socio-histórico concreto, determinado por una etapa
del desarrollo de la humanidad.
Sólo la lucha revolucionaria es expresión de
la actuación libre del desposeído en el marco del poder de la burguesía.
Más allá de la misma, el pueblo es tan "libre" como el
ganado en los campos del terrateniente: puede alimentarse, copular,
tener hijos, pero su vida le es ajena, pertenece al burgués, para
quien sus trabajadores sólo se diferencian de su ganado cuando se
plantan firmes por su dignidad.
Si lo que se pretende es profundizar en el tema
del rol de la personalidad en el proceso revolucionario no nos cabe
la menor duda de que es en las referencias del Che, desde su ardor
y su ausencia total de afectación, donde podemos encontrar un enfoque
prometedor, pero jamás aportaran claridad las elucubraciones de
los filósofos idealistas que, desde un marxismo almibarado, terminan
camuflando el carácter mutilante y embrutecedor del capitalismo.
2) HUMANISMO EXISTENCIALISTA:
Esta corriente surge con el intento de Jean
Paul Sartre de construir una concepción del ser humano acorde con
el marxismo, a tal fin se basa en el existencialismo y el psicoanálisis.
Aparece a mitad de este siglo, oponiéndose a
las ideologías burguesas clásicas y a una enseñanza filosófica conservadora,
según la cual el hombre es definido por una esencia metafísica,
ahistórica, de propiedades universales e inmutables (por ejemplo,
la concepción religiosa del hombre determinado por el "alma").
Esta es la base sobre la cual la burguesía fundamenta su "fetichismo
de valores". Es decir, a un hombre cuya esencia es abstracta
y ahistórica corresponden valores que se presentan también como
ahistóricos, inmutables, al margen del devenir social. Por ejemplo,
los valores expresados por los diez mandamientos son presentados
por la Iglesia como eternos y absolutos.
Ahora bien, en su intento por oponerse a la
concepción burguesa de que el hombre en general es definido por
una esencia humana abstracta, Sartre postula la simple inexistencia
de alguna esencia que determine al ser humano. Con esto, Sartre
termina siendo tan metafísico como aquellos a quienes pretende superar
¿ por qué ? porque volvemos al hombre en general, pero definido
por una libertad abstracta. Si la burguesía postula, por ejemplo
que todos los hombres están condenados por el pecado original, Sartre
define que todos los hombres están condenados a una libertad general
y ahistórica. ¿Libertad para que? para elegir un proyecto individual
de vida.
Con esto se aleja del marxismo. El materialismo
histórico destruye radicalmente la creencia ideológica burguesa
en una esencia humana abstracta, pero con el objeto de fundarla
en bases concretas, descubriéndola en el conjunto de las relaciones
sociales. Sartre pierde de vista el excentramiento social de la
esencia humana, así como la imposibilidad de que los hombres modifiquen
profundamente esta esencia que no sea de manera colectiva, por intermedio
del proceso revolucionario, cuyas raíces se hayan en las contradicciones
que surgen en la actividad productiva material.
Por ello, Sartre remite todo esto a la elección
y al proyecto "libres" del "hombre", es decir,
de hecho, del individuo en general, concebido como soporte y fuente
últimos de todas las relaciones sociales. Con ésto, el capitalismo
no queda absuelto de ser la causa de la mutilación que realiza en
la personalidad de desposeído.
"El hombre no es nada más que lo que hace
de sí mismo" dice Sartre, en las antípodas del materialismo
histórico.
3) ANTIHUMANISMO TEORICO:
Es la postura del filósofo francés Louis Althusser.
El mismo destaca el salto cualitativo del `45 pero, perdiendo de
vista la unidad dialéctica entre continuidad y ruptura, niega la
existencia de importantes elementos que se mantienen más allá del
`45.
Desde allí critica a los humanismos filosófico-especulativos,
pero con el objeto de "prescindir de los ‘servicios teóricos’
del concepto de hombre" por ser "inutilizable desde el
punto de vista científico". En efecto, para Althusser "se
puede y se debe hablar abiertamente de un antihumanismo teórico
de Marx"(12) . El antihumanismo althusseriano es resultado
de su intento de unificar el marxismo con el psicoanálisis y con
el estructuralismo de Lévi-Strauss. Pero con tal fin practica una
revisión de la dialéctica materialista.
¿En qué basa Althusser su pretensión de eliminar
del marxismo el concepto de hombre? Recordemos que Marx jamás renunció
a dicho término, a pesar de remarcar, en todas las referencias posteriores
al ‘44 la determinación de la personalidad humana por las relaciones
sociales en general y las de producción en un lugar primario.
No es del fundamento marxista de donde extrae
esta conclusión, sino de su adhesión a la teoría psicoanalítica
de Sigmud Freud y la versión estructuralista de Jacques Lacan, las
cuales postulan la primacía funcional de inconciente sobre la conciencia,
la cual queda reducida a un simple efecto de aquél, a una "pobre
cosa". Por otra parte, el antihumanismo de Lévi-Strauss (criticado
en esta revista) es un corolario de su visión psicoanalítica.
Niega de la forma más radical a la conciencia
su posibilidad de guiar al hombre, ya que, para él, este es el punto
central de la ideología burguesa.
En lugar de "hombres" Althusser define
al individuo como "sujeto-agente de las prácticas sociales
del proceso histórico". (13)
Ahora bien, ¿Cómo compatibilizar esta teoría
con el marxismo, el cual implica el reconocimiento del rol de la
conciencia de clase en la lucha revolucionaria con el psicoanálisis
y la teoría de Lévi-Strauss, que postulan la total primacía del
inconciente sobre el comportamiento humano individual y social?
A nuestro entender, ésto lo logra provocando
una separación entre teoría y práctica "El antihumanismo teórico
de Marx (que él atribuye a Marx, consideramos nosotros) es un antihumanismo
filosófico, no práctico. (14)
En efecto, Althusser en su vínculo con los militantes
debía reconocer que "Los revolucionarios... saben que todo
depende, en última instancia de los militantes, de su conciencia
de clase, de su abnegación y de su coraje." (15)
O sea, el filósofo antihumanista debe reconocer
en la práctica revolucionaria el rol de la personalidad y del esfuerzo
conciente, contradiciéndose radicalmente a sí mismo.
Al respecto, Lenin aporta una clara definición
del problema "La idea del determinismo que establece la necesidad
de los actos del hombre y rechaza la absurda leyenda del libre albedrío,
no niega en un ápice la inteligencia ni la conciencia del
hombre, como tampoco la valoración de sus acciones. Muy
por el contrario, sólo la concepción determinista permite hacer
una valoración rigurosa, sin imputar todo lo imaginable al libre
albedrío. Del mismo modo nada, tampoco la idea de necesidad histórica,
menoscaba en nada el papel del individuo en la historia: toda la
historia se compone precisamente de acciones de individuos que
son indudablemente personalidades. (El subrayado es nuestro).
(16)
En conclusión, la concepción marxista del hombre
implica la unidad dialéctica entre el reconocimiento del carácter
determinante de las relaciones sociales de producción y el carácter
determinado de la actividad subjetiva que el individuo realiza en
su marco socio-cultural. Negar el primer elemento termina en una
apología del capitalismo, así como en un voluntarismo, al diluir
la naturaleza alienante de este sistema; mientras que negar el segundo
nos lleva a un determinismo a ultranza que oscurece el rol de la
personalidad en el proceso revolucionario.
EL DEBATE SOVIETICO:
A lo largo de este siglo, los marxistas occidentales
poco supieron acerca de lo ocurrido en el socialismo en torno a
la psicología. En nuestra anterior publicación destacábamos, en
este sentido, la producción teórica de Lev Semionovich Vygotski
(1896-1934), quien sentó las bases de una concepción científica
del hombre y lideró, en sus 10 años de trabajo, el trío conformado
junto a Alexei Nicolaievich Leontiev (1904-1978) y Alexander Romanovich
Luria (f) (1902-1977).
Vygotski entra en el escenario científico de
la joven patria soviética en 1924, polemizando con Béjterev (g)
y Pavlov (h), reconocidos científicos enmarcados en la reflexología
(i), corriente psicológica que mantenía una fuerte oposición a la
psicología subjetivista encarnada en el introspeccionismo. Esta
corriente sostenía que para la investigación psicológica era necesario
basarse en las observaciones hechas por el sujeto acerca de su propia
conciencia. Los reflexólogos, acertando en la crítica al subjetivismo
que este método implica, terminaban dejando de lado la categoría
de conciencia y es aquí donde Vygotski apunta: "La reflexología
no abandonará (su) estadio de primitiva ignorancia sobre la psique
mientras se mantenga alejada de ella y continúe encerrada en el
estrecho círculo del materialismo fisiológico. Ser materialista
en fisiología no es difícil. Pero prueben serlo en psicología y,
si no lo logran, continúen siendo idealistas." (17)
El aire de apertura intelectual y honestidad
científica que se mantenía en esos momentos traducía la dureza de
la polémica en la profundización del conocimiento, no en la descalificación
prejuiciosa del rival. Por ello, Vygotski es invitado a integrar
el staff del Instituto de Psicología de Moscú, en el que trabajó
hasta su muerte por tuberculosis, diez años después:
"En los años que precedieron a su muerte,
Vygotski pronunció numerosas conferencias y escribió extensamente
acerca de los problemas de la educación, (...)
Generalmente despreciaba la psicología que ponía
el acento en los tests de capacidad intelectual, imitando a los
test de Coeficiente Intelectual que estaban en auge en Europa y
los EE.UU..
Erróneamente, Vygotski fue acusado de defender
los test psicológicos colectivos y se le criticó de ‘gran chauvinista
ruso’, por afirmar que los analfabetos aún no habían desarrollado
las capacidades intelectuales asociadas a la moderna civilización,
así como se desprendía de los resultados de las expediciones al
Asia central.
Dos años después de su muerte, el Comité Central
del Partido Comunista publicó un decreto en el que se prohibían
los tests en la U.R.S.S.. Al mismo tiempo, todas las revistas psicológicas
importantes dejaron de publicarse por lo menos durante veinte años.
Tocaba a su fin un período de intensa agitación intelectual y experimentación".
(18)
Recién en 1956, su libro Pensamiento y Lenguaje
vuelve a la circulación en la U.R.S.S., tres años después de la
muerte de Stalin.
Cuarenta años más tarde, la mayor parte del
movimiento revolucionario marxista continúa ignorando sus aportes.
ACTIVIDAD-CONCIENCIA-PERSONALIDAD
Hasta aquí hemos intentado brindar un breve
panorama de algunos problemas que presenta la interpretación filosófica
de la concepción marxista del hombre.
Ahora veremos los desarrollos concretos realizados
por la ciencia psicológica que permiten entender el proceso de desarrollo
de la personalidad humana a partir del reflejo del conjunto de las
relaciones sociales, del medio socio-cultural.
En efecto, siendo éste un problema sumamente
complejo y multidetermiado, es el marxismo la guía metodológica
capaz de profundizar científicamente en este tema. Como lo señala
Leontiev: "El secreto central de la psiquis humana, ante el
cual se detuvo la investigación psicológica, consistía en la propia
existencia de los fenómenos psíquicos internos, en el hecho de la
representación por el sujeto del mundo que lo rodea. Esto secreto
psicológico no pudo ser descubierto por la psicología premarxista
..." (19)
¿Cómo explicar lo específico del psiquismo humano?
Karl Marx, en su primer libro de El Capital ya lo definía al hablar
sobre la característica especial del trabajo humano. En un célebre
párrafo expresa: "Una araña efectúa operaciones semejantes
a las de un tejedor y una abeja empequeñece la habilidad de más
de un arquitecto con la estructura de sus celdillas de cera. Pero
lo que desde el comienzo distingue al peor arquitecto de la abeja
más experta es que el arquitecto construye la celdilla en su cabeza
antes de trasladarla al panal. El resultado en que culmina el trabajo
preexiste idealmente en la imaginación del trabajador. No se trata
de que sólo produzca un cambio de forma en las materias naturales,
al mismo tiempo realiza su propio objetivo, del cual tiene conciencia,
que determina como ley el modo de su acción y el cual debe subordinar
su voluntad." (20)
La relación del animal con el mundo no se halla
mediatizada en absoluto, es decir, reacciona en dependencia a sus
necesidades naturales, sin separarse del mundo que refleja.
La conciencia es un modo de adaptación superior
que permitió al hombre dominar el mundo. Al regular su actividad
externa por medio de objetivos idealmente preestablecidos, el hombre
multiplicó sus energías al racionalizarlas y al potenciarlas a través
de herramientas y de la complejización de la división social del
trabajo. Así es que nuestros antepasados pudieron hacer frente a
enemigos naturales mejor equipados biológicamente y hacer un aprovechamiento
cada vez más eficiente del medioambiente.
Al surgir el desarrollo socio-cultural, entran
a regir otras leyes, superiores a las biológicas. Los avances no
aparecen ahora al ritmo más lento de las variaciones genéticas,
sino a través del perfeccionamiento de los avances culturales, transmitidos
de generación en generación.
¿Cómo es que el individuo humano adquiere conciencia?
El niño viene al mundo con un cerebro altamente desarrollado, que
es condición necesaria pero no suficiente para dicho preceso.
Para ello es preciso que el niño se forme en
un medio socio-cultural. En la cultura se hayan objetivados, contenidos,
los logros históricos del género humano, ¿cómo? en las máquinas
utilizadas para producir medios de vida, el lenguaje, el arte, instituciones
educativas, etc.
El proceso de socialización del niño es, al
mismo tiempo, su proceso de individuación. El mismo no se da mecánicamente,
la relación entre el sujeto y el objeto siempre está mediada por
la actividad. Este es el medio para la adquisición de conciencia.
Ya destacamos al genio de Lev Vygotski, como
el primer psicólogo que supo llevar los postulados filosóficos marxistas
acerca del hombre al plano de la ciencia concreta. Precisamente
fue él quien denominó a este proceso de socialización-individuación
como interiorización, categoría que permite desarrollar las consecuencias
científicas de la VIa. tesis sobre Feuerbach y que define como "la
reconstrucción interna de una operación externa". (21)
Leontiev al respecto aclara que "el proceso
de interiorización consiste no en el hecho de que la actividad externa
se introduzca en un ‘plano de la conciencia’ interna que
la precede; la interiorización es un proceso en el cual precisamente
se forma este plano interno".(22)
Es decir, en las etapas tempranas del desarrollo,
el lenguaje no impacta sobre funciones psíquicas ya establecidas,
sino que es el estímulo para su formación. Así lo explica Luria:
"La idea principal de Vygotski, explicativa de la organización
del acto voluntario, está basada en el análisis del desarrollo lingüístico
del niño.
En la primera etapa del dominio del lenguaje,
la madre dirige al niño, orienta su atención (‘toma el balón’,
‘levanta la mano’, ‘¿dónde está muñeca?’, etc.)
y el niño cumple estas instrucciones verbales.
Al darle al niño estas instrucciones verbales
la madre reorganiza su atención: separando la cosa nombrada del
fondo general, organiza con ayuda de su propio lenguaje los actos
motores del niño. En este caso el acto voluntario está dividido
entre dos personas: el acto motor del niño comienza con la locución
verbal de la madre y termina con las propias acciones del niño (L.
S. Vygotski, 1956). Sólo en la etapa siguiente del desarrollo, el
niño domina el idioma y comienza a darse órdenes verbales a sí mismo...
Por eso el origen del acto voluntario es la comuncación del niño
con el adulto." (23)
En resumen, "los procesos psicológicos
humanos superiores específicos -dice Leontiev- pueden generarse
sólo en la interrelación del hombre con el hombre, es decir, como
procesos interpsicológicos y sólo después, comienza el individuo
a realizarlos por sí solo. Además, algunos de ellos pierden ulteriormente
su forma externa, primitiva, transformándose en procesos intrapsicológicos."
(24)
Desde esta perspectiva se pregunta: "¿Qué
es la conciencia? La conciencia es el conocimiento compartido, en
el sentido de que la conciencia individual sólo puede darse si existe
una conciencia social, una lengua, que sea su substrato real. En
el proceso de producción material los hombres producen también su
lengua, que les sirve no solamente como medio de comunicación, sino
también como portadora de los valores socialmente creados fijados
en ella." (25)
Esta estrecha relación entre lenguaje y conciencia
ya era señalada por Marx y Engels, quienes indicaban que "el
lenguaje es la conciencia práctica, la conciencia real, que existe
también para los otros hombres y que, por lo tanto, comienza a existir
también para mí mismo." (26)
El lenguaje permite una duplicación ideal del
mundo objetivo, permite clasificarlo, abstraer de los objetos y
procesos sus caracteres necesarios y separarlos de los contingentes.
"El sistema de signos -como señala Vygotski- reestructura todo
el proceso psicológico." (27)
La producción de conciencia es, pues, consecuencia
del desarrollo del lenguaje. Este, a su vez, halla su origen en
la producción de bienes materiales. Es en dicha producción donde
surge el modo específicamente humano (socializado), de producción
y satisfacción de necesidades: "El hambre -señala Marx- es
el hambre, sin embargo el hambre que se satisface con carne cocida,
comida con cuchillo y tenedor, es un hambre distinta de la que devora
la carne cruda con ayuda de manos, uñas y dientes... La produción
no produce sólo un objeto para el sujeto, sino también un sujeto
para el objeto." (28)
Sólo en el desconocimiento de este punto se
puede basar toda la mitología de moda acerca de los instintos innatos
como determinantes de la conducta humana.
Ahora bien, a partir de la tesis del papel fundamental
de la actividad comunicacional en la formación de la conciencia,
se puede pensar que la psicología marxista desemboca en una concepción
del hombre basada en una mera intersubjetividad: el "otro"
(en abstracto) me determina.
Pero el marxismo aborrece estas abstracciones
nebulosas, pretende ir de lo concreto real a lo concreto pensado.
Es en este punto donde, al analizar las condiciones concretas en
las que se desarrolla el proceso de reproducción social del ser
humano, el marxismo jamás pierde su sólido anclaje en el materialismo
histórico. Volvamos a los ejemplos citados: la madre que le dice
a su hijo "toma el balón" y desarrolla con ello su atención
puede ser la esposa de un exitoso explotador o empleada del servicio
doméstico que vé por un rato a sus hijos que se irán a dormir sin
comer. Esto marca grandes diferencias, a las que se refería Lenin
cuando afirmaba que "El capitalismo ha estrangulado, aplastado
y destruído una masa de talentos entre los obreros y campesinos
trabajadores. Estos talentos han sucumbido bajo la opresión de la
necesidad, de la miseria, del ultraje a la personalidad humana."
(29)
No obstante, esta determinación no es mecánica,
las circunstancias no se imprimen directamente en el sujeto; la
percepción misma del mundo implica ya una actividad, tal como Marx
lo destaca en su Ia. tesis sobre Feuerbach.
Así mismo, en la IIIa. tesis, podemos leer:
"La doctrina materialista, según la cual los hombres son el
producto del ambiente y de la educación, y cambian en la medida
que cambia el ambiente y la educación, olvida que el ambiente es
modificado precisamente por los hombres y que el educador mismo
debe ser educado". Es decir, la actividad es el medio por el
cual el hombre asimila la realidad y por el cual puede transformarla,
al tiempo que se transforma.
La actividad, pues, resulta un punto de transición,
de mediación entre lo psíquico y el mundo. A través de la actividad
objetal o comunicativa, lo subjetivo refleja al mundo o a la inversa,
se objetivan los productos de la subjetividad (30). Por ejemplo:
Cuando un obrero produce una silla realiza a través de su actividad
el tránsito desde su idea hacia la realidad, o sea, objetiva su
idea a través de su actividad. A la inversa, usted, cuando lee este
artículo, a través de esa actividad, vuelve subjetivas las ideas
objetivadas en las letras impresas.
En síntesis, la conciencia es producto de la
actividad del individuo en un medio socio-cultural concreto. A partir
de esta concepción el marxismo logró penetrar en el estudio de la
estructura interna de la conciencia. Como destaca Leontiev: "La
psicología burguesa hace pasar la conciencia del hombre de clase
por eterna y universalmente humana, la representa como algo absoluto,
sin atributos e ‘insuperable’... Desde ese punto
de vista la conciencia es una especie de ‘luminiscencia’
interna, que puede ser clara o brumosa o incluso extinguirse por
completo, como ocurre, por ejemplo, en un desvanecimiento profundo".
(31)
La dialéctica logró penetrar en el estudio de
las condiciones esenciales para la producción de esa "luminiscencia":
el conjunto de las relaciones sociales.
¿En qué radica el razgo fundamental de la concepción
materialista de la conciencia? Según Leontiev consiste en el hecho
de que la "realidad se revela al hombre en la estabilidad objetiva
de sus propiedades, en su independencia respecto de la actitud subjetiva
que el hombre tiene acerca de ella y de sus exigencias presentes,
o como suele decirse, ‘se presenta’ a él. En ese ‘estar
presente’ consiste en rigor el hecho de la conciencia, el hecho
de la transformación del reflejo psíquico inconciente en reflejo
conciente."
A lo que el psicólogo ruso Filipp Bassin agrega
"la adquisición de conciencia de la realidad objetiva como
tal (su ‘estar presente’, en el sentido atribuido a este
término por Leontiev) influye profundamente sobre todo el desarrollo
posterior de la actividad del pensamiento y del comportamiento (32).
Ya que "el proceso basado en el ‘estar presente’,
aparece (...) como un medio especial de regulación extrema de la
actividad cerebral, o sea, de regulación en circunstancias extraordinarias
en las cuales otros medios, menos eficaces , de dirección, de las
operaciones de pensamiento y del comportamiento resultan insuficientes"
y como resultado de ello "el hombre se ha vuelto inconmensurablemente
más rico en sus posibilidades de actuar sobre el mundo a partir
del momento en que se encontró en condiciones, no sólo de percibir,
pensar y sentir, sino además de ser conciente de que es un ser que
percibe, siente y piensa." (33)
Tanto Leontiev como Bassin señalan la equivalencia
entre el concepto del "estar presente" y el de "modelo",
proveniente de la cibernética; el primero de los autores, al respecto
define: "Llamamos modelo a aquel sistema (conjunto) cuyos elementos
se encuentran en relación de semejanza (...) respecto a los elementos
de otro sistema (de modelos). Resulta totalmente evidente que bajo
esta amplia definición de modelo se encuentra la imagen sensitiva
en particular." (34)
En resumen: La conciencia es un medio para la
regulación de la actividad que consiste en la formación de un modelo
subjetivo de la realidad objetiva.
En este punto, cabe mencionar que toda la actividad
conciente, a su vez, es regulada por la personalidad.
La misma es una estructura compleja conformada
por distintos niveles: En el nivel inferior de la personalidad,
la estructura biológicamente más condicionada es el temperamento
(cuya incidencia en la personalidad socializada es tema de discusión).
El temperamento sería el conjunto de propiedades del sistema nervios.
Luego, los procesos psicológicos superiores que se van formando
como resultado de la actividad y comunciación social a lo largo
de la vida del hombre. Incluye las sensanciones, percepciones, pensamientos,
emociones, sentimientos, atención, memoria y voluntad. El tercer
nivel está formado por la experiencia social e incluye los conocimientos,
hábitos, habilidades y costumbres adquiridos por el hombre en el
curso de su vida en determinadas condiciones sociales de existencia.
Por último el nivel superior de la personalidad es su orientación
e incluye las aficiones, deseos, intereses, actitudes, ideales,
una visión valorativa ideal y las convicciones volitivas concientes
del hombre. (35)
La personalidad, la autoconciencia de la individualidad
al margen del grupo, es producto del desarrollo socio-histórico
de la humanidad, su formación es producto de la complejización de
los distintos vínculos sociales. "Cuanto más lejos nos remontamos
en la historia -escribió Marx-, tanto más aparece el individuo -y
por consiguiente el individuo productor- como dependiente y formando
parte de un todo mayor." (36)
Vemos así que la actividad dió origen a la conciencia,
y que ésta, a su vez, fue la condición para la aparición histórica
de la personalidad.
Al comenzar el análisis del psiquismo humano
a partir de la actividad estamos empleando el método de ascención
de lo abstracto a lo concreto, es decir, partir de la categoría
más indeterminada, para llegar a la más compleja (personalidad).
Este fue el método que utilizó Marx para escribir
El Capital, donde comienza a desarrollar el movimiento dialéctico
desde la producción de mercancías. La ascensión de lo abstracto
a lo concreto es el método para estudiar las totalidades complejas.
Un último tema es el de las formas inconcientes
de la actividad psíquica superior. Debido al carácter de este artículo
sólo mencionaremos algunos resultados a los que ha llegado la psicología
dialéctica:
1) Las formas inconcientes de la actividad psíquica
superior son una cualidad especial de reflejo psíquico cuya función
es orientar al hombre.
2) El inconciente humano se diferencia fundamentalmente
de la actividad inconciente del animal, ya que aquél es una adquisición
del individuo en un medio socio-cultural. El inconciente humano
se enmarca en un psiquismo regido por el lenguaje, que estructura
de manera determinante su funcionamiento. Con ésto, la investigación
científica da por tierra con el mito del inconciente como herencia
ancestral del prehomínido.
3) Existe una graduación entre la plena conciencia
y la absoluta inconciencia. Así mismo, las relaciones entre conciente
e inconciente no son sólo de antagonismo como postula el psicoanálisis,
sino también de cooperación y sinergismo.(37)
grafico4:
Cuadro histórico-lógico de las categorías de actividad, conciencia
y personalidad
CONCLUSIONES
Llegado a estas conclusiones lamentamos haber
dejado una importante cantidad de puntos en la oscuridad.
Si algún lector nos reprocha que, a causa del
grado de generalidad con la que se encaró el tema, la conexión de
las ideas aquí vertidas con la práctica es difícil de encontrar,
le daremos la razón.
Sin embargo, nos alegraría que este artículo
haya servido para que el lector, convencido de que es la teoría
de Marx la que nos abre el camino al conocimiento del hombre, se
motive a continuar sus propios senderos de profundización.
De lo explicado podemos concluir:
GNOSEOLOGIA Y CONCEPCION DEL
HOMBRE
Queda clara la correspondencia existente entre
las tesis generales de la de la teoría del conocimiento marxista
y los descubrimientos de la ciencia psicológica. En efecto, los
grandes postulados filosóficos que establecieron los fundadores
del materialismo dialéctico no son sino la base de la futura investigación.
A esto se refería Lenin cuando afirmaba en sus
Cuadernos Filosóficos que la teoría del conocimiento debería fundarse
en las posteriores confirmaciones que aportarían varias áreas del
saber, entre las que menciona a la psicología evolutiva (del desarrollo
mental del niño, según la denominación leninista) y la psicología
en general.
Estas confirmaciones cobran especial importancia
en una época en que los profesores idealistas se ensañan contra
el materialismo absolutizando el rol del inconciente y el carácter
equívoco de la palabra.
El ser humano desarrolla su actividad en el
mundo basándose en un propio "modelo" del mundo y de sí
mismo.
Este "modelo" jamás llega a ser una
copia exacta. Es un mapa que construye el hombre y que le señala
aquello que le aparece como más significativo. Los marxistas afirmamos
que todo modelo es aproximado, relativo, perfectible. Pero, en la
medida en que el fin de todo modelo es guiar al hombre en el mundo,
es en la práctica donde se evalúa su correspondencia con la realidad
objetiva.
Lo que nos diferencia de los intelectuales idealistas
es que éstos hallan su regocijo en expresar la frase más ingeniosa
acerca de "la relación fallida del hombre con el mundo",
mientras que los marxistas luchamos para que los pueblos tomen conciencia
de su situación, mejoren su "modelo del mundo y de sí mismo"
con el fin de tomar el poder y construir el socialismo.
LA SEXTA TESIS Y SU RELACION
CON EL HUMANISMO REVOLUCIONARIO
La Sexta Tesis, corroborada por los más diversos
descubrimientos científicos, nos marca que la existencia del hombre
concreto jamás puede ser separada de la sociedad en concreto en
la que se desarrolla y de la base material de esa sociedad. El ser
humano que puede producir el capitalismo es una versión cada vez
mas empobrecida y degradada.
Como expresa Lucien Sève:
" Hay un vínculo directo entre el descubrimiento
de la esencia humana real, el fundamento científico de la política
comunista y la adopción conciente del punto de vista del proletariado".
Sólo la transformación de la base material de
la sociedad, a través de la toma del poder por parte de la clase
obrera y el pueblo, puede aportar las condiciones necesarias para
la construcción del hombre nuevo.
Decíamos en él número anterior:
"La VIa. Tesis arrebata al capitalismo
y a sus lacras sus pretensiones de ser ‘eternos’ y ‘naturales’
para restablecerlos en su lugar de producciones socio-históricamente
determinadas. Nos llama a no resignarnos: nada hay de natural en
el hombre socializado, no es posible encontrar las causas de las
miserias de la humanidad en alguna instancia abstracta inherente
al individuo aislado, sino en el conjunto de las relaciones sociales.
La VIa. Tesis es la bandera de todos aquellos
que vemos el futuro con optimismo fundamentado".
Toda ilusión de construir una humanidad mejor
al margen de la más implacable lucha de clases no es sino el canto
de sirena de la ideología burguesa. Ninguna "pedagogía democratizadora",
ni "cooperativismo", ni "Era de Acuario", ni
"ecologismo" ni ninguna ilusión neoprogresista librara
a nuestros hijos de sufrir, en grados hoy inimaginables, la barbarie
capitalista.
MARXISMO Y CIBERNETICA
Como hemos visto al analizar la categoría de
conciencia, su rasgo fundamental, el "estar presente",
es equivalente a las categorías cibernéticas de "modelo"
y "modelización", tal como lo destacaba Filipp Bassin
y Alexei Leontiev hace más de 20 años. Si a esto sumamos que desde
hace más de 30 años los filósofos soviéticos vienen destacando la
necesidad de incorporar el enfoque cibernético, entenderemos el
tamaño del retraso histórico del que somos responsables.
Insistimos, pues, como lo hicimos en el anterior
articulo, en lo importante que sería, si es que todavía nadie lo
está haciendo, que encaremos la tarea colectiva de incorporar dialécticamente
y hasta sus últimas consecuencias a la cibernética en el marco del
marxismo. (j)
Debemos terminar de una vez por todas con este
divorcio histórico entre la filosofía y la política, esta separación
entre filósofos apolíticos y políticos burdamente pragmáticos que
llevó a la bancarrota a importantes sectores del movimiento revolucionario
mundial.
En efecto, en este caso, vemos como hemos perdido
durante décadas la capacidad de profundizar en una categoría central
para el marxismo como es la de conciencia, con todas las implicancias
que la misma tiene en el plano individual, y en el social, salvando
las diferencias.
EL CUADRO REVOLUCIONARIO
Y LA LUCHA IDEOLOGICA
De este análisis surge la necesidad de mejorar
nuestros elementos de transmisión de ideología, con el objetivo
de que cada marxista tenga el modelo más ajustado y más amplio del
mundo.
Optimizarlos hasta lo imposible, dado que el
retraso en este plano es enorme. Enfrentamos a las ultimas técnicas
didácticas y propagandísticas con libros del siglo pasado que, no
por brillantes, dejan de ser insuficientes. Los esfuerzos que hacemos
por llegar a las masas con un populismo bienintencionado no hacen
más que reproducir el modelo del enemigo. En esta época, creemos
que no es pérdida de tiempo luchar por aclarar nuestra conciencia,
aprendiendo a pensar dialécticamente.
En efecto, la dificultad en la metabolización
de la dialéctica revolucionaria es sin duda alguna un punto no resuelto
del marxismo. Desde Marx, que se quejaba de haber sembrado dragones
y cosechado pulgas, hasta las frustradas ilusiones leninistas en
una respuesta revolucionaria europea a la Gran Revolución Socialista
de Octubre y terminando con la debacle del socialismo Euro-oriental,
el "techo" volvió a presentársenos insistentemente.
Hoy comprendemos que la lucha contra la conciencia
burguesa requerirá más empeños que los previstos por los clásicos.
Reflexionar más profundamente acerca de este "techo sociohistórico"
lejos de ser derrotista, nos dará la tensión necesaria para resolver
el problema.
En este sentido, cabe reflexionar que si definimos
el rol de la lengua como constructora de la conciencia y como "portadora
de los valores socialmente creados fijados en ella", se hace
evidente la necesidad de realizar una profunda crítica del sentido
común de la burguesía que se puede traficar en las expresiones de
los revolucionarios. Esto implica una tarea de vigilancia constante,
a la cual no podemos llevar a cabo sin remontarnos cotidianamente
a las alturas de la abstracción filosófica.
Sabemos que no será la investigación filosófica
por sí la que acabe en la práctica con la sociedad burguesa, pero
ya hemos vivido en este siglo las suficientes experiencias de intentar
construir el socialismo sin la necesaria cuota de pensamiento dialéctico
como para repetir el error.
El bombardeo de mensajes del enemigo produce
distorsiones en el pensamiento y sentimiento del revolucionario,
pero ésto no se traduce automáticamente en el abandono total del
marxismo.
En efecto, la burguesía tampoco pretende ésto.
Lo que se busca es la neutralización, es decir, como explicaba Von
Klausewitz en su famoso libro "De la guerra", la derrota
no significa la aniquilación del enemigo sino la pérdida de voluntad
de combatir.
Un marxista confundido, que haya perdido valoración
por su teoría, sin esperanzas en la posibilidad de victoria, avergonzado
del marxismo a causa de los "imperdonables errores cometidos",
aunque milite, es todavía un marxista neutralizado.
Obsérvese que en esta descripción de la neutralización
hemos abundado en categorías psicológicas: hablamos de voluntad,
valoración, confusión, etc. La pregunta es: ¿Cómo la teoría se estructura
en relación con la personalidad del revolucionario?. Es aquí donde
el marxismo no ha dado respuestas a la altura de sus herramientas
de análisis. Perdidos en los océanos de las explicaciones sociológicas
y macroeconómicas, donde el marxista mejor y más a menudo se mueve,
nos olvidamos del individuo, del cuadro, columna vertebral de la
revolución.
Tal vez sigamos pensando que, por ejemplo, hablar
de clase social es más materialista que hablar de vergüenza.
Fíjense si serán fuertes estos perjuicios que
para penetrar en este terreno, el mismo Che, en El Socialismo y
el hombre en Cuba, decidió referirse en estos términos:
"Déjeme decirle, a riesgo de parecer ridículo
que el verdadero revolucionario está guiado por grandes sentimientos
de amor. Es imposible concebir un auténtico revolucionario que no
tenga esta cualidad."
La humildad del comandante para expresar una
verdad tan evidente, nos hace pensar en cuan flacos fueron los costados
flacos del movimiento revolucionario mundial.
Pretender una victoria definitiva sobre una
cultura de clase con milenios de experiencia, sin prestar la menor
atención a estos temas fue en cierto sentido simplista, entendible
en relación a la juventud en términos históricos, del movimiento
revolucionario clasista. Pretendíamos la revolución socialista a
escala mundial sin tener una concepción materialista de los sentimientos.
El amor internacionalista, y su par dialéctico,
el odio de clase, implica la valoración del marxismo. Una teoría
se transforma en arma para la lucha, en guía para la vida sólo en
la medida en que encarna en seres humanos concretos, es decir, cuando
a un contenido cognitivo se le une un contenido afectivo de una
alta valoración.
Es necesario, por ello, producir una teoría
científica sobre la convicción revolucionaria y una técnica apoyada
en ella. Se hace evidente que, a nivel psicosocial, el cambio del
capitalismo al comunismo implica el abandono del lucro como motivación
para grandes masas humanas, promoviendo la solidaridad como motor
para el desarrollo social. Esto implica una gran cantidad de cambios
sistémicos en la personalidad del individuo que sólo podemos comenzar
a esbozar (por ejemplo, aumento de la autoestima, confianza en la
capacidad de superación del conjunto del pueblo, en el colectivo
revolucionario de dirección, nueva relación en el deseo y el deber,
etc.). En efecto, las experiencias de los países socialistas del
este Europeo han demostrado que la sola construcción de la base
económica socialista no produce, por sí sola, la desalienación.
Este estado de cosas se resumía en la frase "El Estado hace
como que nos paga y nosotros hacemos como que trabajamos" que
expresaba cuán poco motivado estaba el trabajador en estos países.
Desde allí debemos comenzar a investigar quienes
luchamos por la única sociedad digna, donde la motivación para la
producción social no sea el egoísmo, sino el compañero ser humano.
Quienes deseamos la sociedad sin clase, el comunismo.
BIBLIOGRAFIA COMENTADA
Siquismo Humano. Origen y Estructura.
Dr . Arturo Osvaldo Di Stefano. Edit. Cientec. El Dr. Di Stefano
fue Jefe de Servicio en el Hospital Borda. Su enfoque se basa en
un correcto planteamiento filosófico, comentado la obra de Lucien
Sève y un buen desarrollo de la ciencia psicológica concreta. Une
lo didáctico con lo riguroso y profundo, es un buen material para
empezar a conocer la concepción marxista del hombre. El parágrafo
sobre la esencia fue extractado de este libro.
Problemas filosóficos en Psicología
(1984) González Serra. Edit. Pueblo y Educacion-La Habana –Cuba.
Es otro material que permite conocer, de manera compendiada, los
planteamientos básicos de la filosofía y de la psicología que se
desarrolló en el campo socialista.
Marxismo y Teoría de la Personalidad.-
Lucien Sève. Edit.Amorrortu ( 1973 ). Es el estudio más profundo
que conozcamos sobre el desarrollo de la concepción del hombre en
los trabajos de Marx y Engels. Es sólido, contundente y de una profundidad
dialéctica que a veces se hace difícil de seguir. Su limitación
aparece al momento de profundizar en el plano psicológico. Los párrafos
de El Debate en Occidente se basan casi por completo en la crítica
realizada por Sève.
Actividad – Conciencia
- Personalidad. Alexei Nicolaievich Leontiev.
Edit . Pueblo y educación. La Habana – Cuba –Su lectura
no es sencilla, sobre todo sin mayores conocimiento en la materia.
La obra despliega el movimiento dialéctico del psiquismo humano
siguiendo el método de ascensión de lo abstracto a lo concreto.
Pese a que algunos de sus desarrollos ya han sido superados, creemos
que el día que el marxismo madure como para escribir "El Hombre"
como el tratado al nivel de "El Capital" esta obra será
un importante estudio preliminar, junto con la de Lucien Sève.
El problema del Inconciente
– Filipp Bassin. Granica (1972). - Es una
obra para especialistas en ciencias psicológicas o para aquellos
que con obstinación se dedican a no dejar ningún hueco en su formación
teórica. Traten de acometer esta obra cuando estén empapados en
el tema. Tiene una excelente historia del concepto de inconciente.
La significación de esta obra, además de su interés científico específico,
es la de demostrar que el inconciente es reflejo de la realidad
objetiva y la de contrarrestar los mitos que el tema ha suscitado.
Asimismo, demuestra la potencialidad del marxismo como base metodológica
para la profundización del tema.
Contribución a la Crítica de
la Economía Política – Karl Marx –
El capítulo acerca del método nos brinda una clara exposición de
las bases de la investigación dialéctica. Si puede leerlo luego
de ver el parágrafo acerca de la esencia ampliará su panorama.
La Ideología Alemana
– Marx – Engels. - La primera obra del marxismo maduro,
contiene los primeros desarrollos de la VIa. Tesis. (no olvidar
que sus autores no quisieron publicarla).
OTRA BIBLIOGRAFIA CONSULTADA
Manual de Materialismo Dialéctico.
– Makarov y otros. Ed. Pueblos Unidos.
Vygotski, Memoria y Vigencia.
Guillermo Blanck (comp.) Ed. Cultura y Cognición.
OO.EE. Lev Semionovich Vygotski
– en III tomos – Ed. Visor.
La Formación de los Procesos
Psíquicos Superiores – Lev S. Vygotski
– Ed. Grijalbo.
Cuadernos Filosóficos
– Lenin – 00.CC. Tomo XXIX – Ed. Progreso.
El Capital –
Ed. Ciencias del Hombre (00.EE Marx y Engels).
(1) Manual de Materialismo Dialéctico -
Makarov y otros - Ed. Pueblos Unidos - 11a Edición.; pag. 256.
(2) Contribución a la Crítica de la Economía
Política - Karl Marx- Ed. Estud scú desde 1966.
3) La Ideología Alemana. Marx y Engels -
Ed. Pueblos Unidos - 5ta. Edición - Pg. 48/49.
4) Contribución... Pg. 213
5) Marxismo y Teoría de la personalidad
- Lucien Sève - ed. Amorrortu (1973). Pg.246.
(6) La Ideología... Pg.61
(7) Marxismo... Pg.65
(8) Actividad, Conciencia, Personalidad,
Leontiev, Ed. Pueblo y Educación - La Habana - Cuba Pg. 103
(9) Manuscritos de 1844. Marx. Citado en
Marxismo...Pag. 63
(10) Ibid. Pag. 63
(11) Cit. en Marxismo Pags. 66/67-"Se
puede ser Comunista hoy?" de Roger Garaudy.
(12) por Marx de Louis Althusser. Cit. en
Marxismo... pag. 72.
(13)Zona Erógena, otoño/91, pág. 31.
(14) Ibid., pág. 28.
(15) La Filosofía como Arma de la Revolución,
pág. 20.
(16) Lenin, "Quiénes son los ‘amigos
del pueblo’ y cómo luchan contra los socialdemócratas".
oo.cc. 2º ed. Cartago, 1969;T. I pág. 170.
(17) OO.EE. de Lev Semionovich Vygotski
en III Tomos. Ed. Visor. Pag. 19.
(18) Vygotski, Memoria y Vigencia. Guillermo
Blanck (Comp.) Ed. Cultura y Cognición. Pag. 66/67.
(19) Actividad... pag.18
(20) El Capital. Libro primero. OO.EE. Marx
y Engels. Tomo I. Ed. Ciencias del Hombre (1973), pag. 187/8.
(21) La formación de los procesos psíquicos
superiores. Lev S. Vygotski. Ed. Grijalbo, pag. 93.
(22) Actividad... pag.79
(23) Conciencia y Lenguaje. A. R. Luria.
Pablo del Río Editor, pag. 107/8.
(24) Actividad... pag. 78
(25) Ibidem, pag. 79
(26) La ideología... pag. 31
(27) La formación... pag. 63
(28) Contribución... pag. 203
(29) OO.CC. Lenin, Tomo XXX, pag. 54
(30) Actividad... pag.65/6
(31) Citado en El Problema del Inconciente.
Filipp Bassin.
Ed. Granica, 1972; pag. 262
(32) Ibidem, pag. 262/3
(33) Ibidem, pag. 264
(34) Actividad... pag. 42/43
(35) Psicología Social. Platonov y otros.
Ciencias del Hombre. 1977.
(36) Contribución... pag. 194
(37) Problemas filosóficos de la Psicología.
Dr. Diego Jorge González Serra. Ed. Pueblo y Educación. La Habana,
Cuba; pag.98/108.
(a) Das menschliche Wesen ist kein dem einzelnen
Individuum inwohnendes Abstraktum. In seiner Wirklichkeit ist es
das ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse. Valga el original
en alemán para salvar la posibilidad de cualquier error de traducción.
(b) En este punto extractamos las explicaciones
del Dr. Arturo Di Stefano en su libro "Siquismo humano, Origen
y Estructura de Ed. Cientec.
(c) Leontiev, Alexei Nicolaevich (1903-1979).
Psicólogo soviético, doctor en ciencias psicológicas, profesor miembro
de la Academia de Ciencias Psicológicas de la URSS. Premio Lenin
1963. Decano de la Facultad de Psicología de Moscú desde 1966.
(d) Roger Garaudy: Psicoanalista Francés.
En su intento de unificar al marxismo con el psicoanálisis, terminó
revisando al primero a favor del segundo.
(e) Comparar con el original: "La esencia
del hombre es el conjunto de las relaciones sociales"
(f) Luria Alexander Romanovich (1902-1977).
Psicólogo Soviético, Doctor en Ciencias Psicológicas y Cs. Médicas.
Se lo considera uno de los "padres" de la neuropsicología
moderna.
(g) Béjterev, Bladimir (1897-1957): Fisiólogo,
neurólogo y psicólogo ruso. Creador de la doctrina del compartamiento
como un sistema de reflejos, a partir de los cuales se constituye
la actividad, tanto psíquica como social de las personas. A esta
teoría se la conoce como reflexología, considerándosela la antítesis
de la psicología empírica y subjetivista.
(h) Pavlov, Ivan Petrovich (1848-1936):
Fisiólogo ruso. Estudió el sistema nervioso con métodos experimentales.
En los últimos cuarenta años de su vida se dedicó al estudio de
la actividad nerviosa superior, centrándose en la investigación
de la base neurofisiológica de los procesos psicológicos. Fue Premio
Nobel en 1904.
(i) Reflexología: Corriente psicológica
integrada por los postulados de Béjterev sobre los reflejos concatenados
(como aquellas reacciones de respuesta del organismo a estímulos
externos en situaciones experimentales) y por los postulados de
Pavlov sobre los reflejos condicionados. Cabe señalar que, pese
a sus críticas, Vygotski jamás pregonó el antipavlovismo barato
que se practica en nuestros tiempos. Pavlov fue un genio; reducir
sus descubrimientos a una versión burdamente simplificada de su
experimento de salivación de los perros sólo es muestra de ignorancia.
Pavlov descubrió la dialéctica de los mecanismos fisiológicos cerebrales
fundamentales. Pavlov no se dedicó al estudio psicológico, sino
al estudio de las leyes neurodinámicas que subyacen a dichos fenómenos.
A pesar de sus errores conceptuales, era conciente de que correspondía
a la psicología "edificar la superestructura superior"
cuyos cimientos eran colocados por él y sus colaboradores.
(j) Avanzada ya la tarea de impresión tomamos
conocimiento de un excelente libro realizado por doctores en ciencia
cubanos y soviéticos "La dialéctica y los métodos generales
de investigación científica" publicado en 1985, por la Editorial
de Ciencias Sociales de La Habana, donde se dedican sendos capítulos
a la categoría de modelo, a la cibernética y a la teoría de la información.
Estos temas, a nuestro entender, forman parte de lo que será la
futura revolución teórica marxista; aunque todavía haya que desarrollar
las consecuencias de sus postulados para la praxis revolucionaria.
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